Dialogues sur le Chemin

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Série de dialogues sur des thèmes variés chemin faisant.

#1 2020. Les dix points sur lesquels il est bon d’insister de Gampopa

Notre chemin spirituel vers l’éveil ne se fait pas en parallèle de notre vie. L’entraînement de l’esprit nous apprend à « amener la vie à la voie ». Parmi la multitude des instructions, il est bon de trouver la « ligne claire » qui nous permet, par sa simplicité, de trouver la profondeur. Voici, extrait du Précieux rosaire de la voie sublime de Gampopa, dix points sur lesquels il nous faudra insister à mesure que nous progressons.

1. Au début il est nécessaire de  mettre l’accent sur l’écoute des enseignements et la réflexion sur leur sens.

2. Quand l’expérience se fait jour, il faut insister sur la pratique de la méditation.

3. Tant que ces expériences ne sont pas stables, il faut privilégier la solitude.

4. Si la dispersion et l’agitation dominent en nous, il faut insister sur les moyens de discipliner la conscience.

5. Si la torpeur et l’opacité mentale dominent en nous, il faut insister sur les moyens d’éclaircir la conscience.

6. Tant que l’esprit n’est pas stable, il faut insister sur l’absorption méditative.

7. S’étant livré à l’absorption méditative, il faut persévérer dans la phase de post méditation.

8. Quand on rencontre de nombreuses circonstances défavorables, il faut  mettre l’accent sur la pratique des trois formes de patience.

9. Quand l’attachement et le désir sont très forts, il faut insister sur la pratique du détachement de façon radicale.

10. Si l’amour et la compassion sont très faibles, il faut insister sur l’entraînement de l’esprit d’éveil.

Telles sont les dix points sur lesquels il est bon d’insister.

#2 2021. Un vernis de confusion sur un océan de sagesse

Ayant perdu de vue la Nature de Bouddha qui est la profondeur de la réalité de notre esprit, nous nageons parmi les détritus de nos habitudes et schémas émotionnels. Prenant conscience de la bonne nouvelle de la Nature Bouddha, nous pouvons changer notre perspective et nous enraciner dans la confiance de notre santé fondamentale pour faire face aux défis de la vie avec grâce et discernement. Comme un cygne doré en des eaux tumultueuses.

Un vernis de confusion sur un océan de sagesse #1 Exposé

Un vernis de confusion sur un océan de sagesse #2 Dialogue

#3 Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même.

Le film rendant hommage à Kunzig Shamar Rinpoché se termine par ces quelques mots du Gyalwa Karmapa Thaye Dorje:

“L’enseignement de l’impermanence est la leçon que tous les êtres, même le Bouddha lui-même, doivent mourir. Je voudrais vous assurer qu’en vous concentrant sur votre pratique, en restant fidèle à vous-même, cela aura un grand, grand avantage. Nous serons tous connectés d’une manière qui transcende les limites de l’espace et du temps. “

Qu’entend-on par rester fidèle à soi même?
Comment se libérer de ce qui nous enferre?
Désir et renonciation ?
Comment vivre les contradictions entre les lois ordinaires, et loi du karma

Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même #1 Exposé

Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même #2 Dialogue

#4 Les moyens d’existence justes

Les Moyens d’existence justes visent à garantir que l’on gagne sa vie d’une manière juste. Pour un disciple laïc, le Bouddha enseigne que la richesse doit être acquise selon certaines normes. Il ne faut l’acquérir que par des moyens légaux ; il faut l’acquérir pacifiquement, sans contrainte ni violence ; il faut l’acquérir honnêtement, pas par la ruse ou la tromperie ; et il faut l’acquérir de manière à ne pas causer de mal et de souffrance à d’autres.

Une vie saine, comme un jardin, nécessite une attention constante. La gratitude et la bienveillance découlent de la compréhension de l’interdépendance de tout. Cela donnera naissance à l’attitude d’esprit éveillée (Skt.Bodhicitta). La présence et la conscience seront nos précieux outils. La culture d’une activité vertueuse et d’un style de vie sain deviendra une évidence. L’herbe des habitudes qui nourrissent l’ego devra être régulièrement déracinée. Quel plaisir, alors, de partager la récolte abondante avec tous les êtres!

Les moyens d’existence justes #1 Exposé

Les moyens d’existence justes #2 Dialogue

Les Quatre Sceaux du Dharma #5

Au-delà de la fascination et du rejet. Un chemin vers la paix transcendant les extrêmes

Nous sommes souvent pris entre la fascination pour les merveilles de la création et le désir de libération. Ils constituent un paradoxe qui conduit à des dissonances cognitives et à des sentiments contradictoires.

Comment résoudre cela afin de trouver une voie menant au-delà de ces extrêmes, contribuant ainsi à notre bien et à celui de tous, en particulier dans notre proche entourage de nos proches comme par exemple nos enfants?

Comment leur montrer la voie en devenant un modèle inspirant?

Les Quatre Sceaux du Dharma sont un moyen d’explorer cela.

ཆོས་ རྟགས་ ཀྱི་ ཕྱག་ རྒྱ་ བཞི་

༈ འདུ་ བྱེད་ ཐམས་ཅད་ མི་ རྟག་ ཅིང༌ །

ཟག་ བཅས་ ཐམས་ཅད་ སྡུག་བསྔལ་ བ །

ཆོས་ རྣམས་ སྟོང་ ཞིང་ བདག་ མེད་ པ །

མྱ་ངན་ ལས་ འདས་ པ་ ཞི་ བའོ ། །

Toutes les choses composées sont impermanentes.

Tous les contacts contaminés sont douloureux.

Le mot tibétain pour les contacts contaminés dans ce contexte est zagche, qui signifie «contaminé» ou «taché», dans le sens d’être imprégné de confusion ou de dualité. L’esprit dualiste englobe presque toutes les pensées que nous avons. Pourquoi est-ce douloureux? Parce que c’est une erreur. Tout esprit dualiste est un esprit erroné, un esprit qui ne comprend pas la nature des choses. Chaque fois qu’il y a un esprit dualiste, il y a de l’espoir et de la peur. L’espoir est une douleur parfaite et systématisée. Nous avons tendance à penser que l’espoir n’est pas douloureux, mais en fait c’est une grande douleur. Quant à la douleur de la peur, ce n’est pas quelque chose qui a besoin de démonstration. Le Bouddha a dit: «Comprenez la souffrance.» Telle est la première Noble Vérité. Beaucoup d’entre nous confondent la douleur avec le plaisir – le plaisir que nous avons maintenant est en fait la cause même de la douleur que nous allons ressentir tôt ou tard. Une autre façon bouddhiste d’expliquer cela est de dire que lorsqu’une grande douleur diminue, nous l’appelons plaisir. C’est ce que nous appelons le bonheur.

Tous les phénomènes sont sans existence intrinsèque.

Le Nirvana est la paix au-delà des extrêmes.

Les Quatres Sceaux du Dharma #1 Exposé

Les Quatres Sceaux du Dharma #2 Dialogue

#6 Le Chemin d’Accumulation

Sur le chemin d’accumulation, les bodhisattvas, ou «héritiers des vainqueurs», génèrent une intention positive et une bodhicitta à la fois en aspiration et en action. Ayant complètement développé cette bodhicitta relative, ils aspirent à la bodhicitta ultime, la sagesse non conceptuelle du chemin de la vue. C’est donc l’étape de la «pratique par aspiration». On l’appelle le chemin de l’accumulation parce que c’est le stade auquel nous faisons un effort particulier pour rassembler l’accumulation de mérite, et aussi parce qu’il marque le début de nombreux éons incalculables de rassemblement des accumulations.

Le chemin de l’accumulation est divisé en étapes inférieures, intermédiaires et supérieures. Au stade inférieur du chemin d’accumulation, il est incertain quand nous atteindrons le chemin de la jonction. Au stade intermédiaire du chemin de l’accumulation, il est certain que nous atteindrons le chemin de la jonction dans la toute prochaine vie. Sur l’étape supérieure du chemin de l’accumulation, il est certain que nous atteindrons le chemin de la jonction au cours de la même vie.

Questions:

Une vie à la fois

Une fois vous avez mentionné, que nous ne devrions pas considérer la mort comme une finalité. C’était un conseil très intéressant. Certains d’entre nous ne peuvent pas faire beaucoup de progrès en une seule vie; parfois je suis tenté d’abandonner un peu.

– Pouvez-vous élaborer sur les objectifs à long et à court terme?

– Quels sont les objectifs réalistes?

– L’aspiration continue, le développement de la stabilité mentale et la génération d’une bienveillance ouverte et accueillante proviennent de vos enseignements comme de bons objectifs.

– Qu’est-ce qui manque, ou le contraire?

– Que faut-il abandonner?

Le Chemin d’accumulation #1 Exposé

Le Chemin d’accumulation #2 Dialogue

#7 Transformer souffrance et bonheur en Éveil

par Dodrupchen Jigmé Tenpé Nyima

Hommage

Je rends hommage au noble Avalokiteśvara, en me rappelant ses qualités :Toujours réjoui du bonheur des autres,Et suprêmement affligé quand ils souffrent,Vous avez pleinement réalisé la « Grande compassion » et toutes ses qualités,Et demeurez, sans le moindre souci pour votre bonheur ou votre souffrance !

Déclaration d’intention

Je vais donner ici par écrit une instruction partielle sur la manière d’utiliser le bonheur et la souffrance comme chemin vers l’Éveil. C’est indispensable pour mener une vie spirituelle, un outil très nécessaire aux êtres nobles, et il n’est pas d’enseignement plus précieux au monde.Il y a deux parties :1) comment utiliser la souffrance comme chemin2) et comment utiliser le bonheur comme chemin.Chacune de ces pratiques est envisagée d’abord sur le plan de la vérité relative, puissur le plan de la vérité absolue.

Transformer souffrance et bonheur en Éveil #1 exposé

Transformer souffrance et bonheur en Éveil #2 Dialogue

#8 Patience et Equanimité

La troisième paramita nous entraîne à être stables et à cœur ouvert face aux personnes et aux circonstances difficiles. La patience implique de cultiver le courage, la pleine conscience et la tolérance. En général, lorsque nous sentons que les autres nous blessent ou nous dérangent, nous réagissons avec diverses formes de colère et d’irritation, cherchant instantanément à riposter. Quand il s’agit de la paramita de la patience, cependant, nous restons aussi inébranlables qu’une montagne, ne cherchant ni à se venger ni à nourrir de profond ressentiment dans nos cœurs. La patience tolérante est un antidote très puissant à la colère.

Les trois catégories de patience sont (A) la patience avec les ennemis, (B) la patience avec les difficultés sur le chemin et (C) la patience avec les hauts et les bas de la vie.

Patience et équanimité #1 Exposé

Patience et équanimité #2 Dialogue

#9 Comment Transformer notre Vision Dualiste par la Prise de Conscience de l’Impermanence.

Comment la reconnaissance de l’éphémère dans la vie quotidienne peut-elle conduire à la réalisation de l’interdépendance et de l’unité de la forme et du vide?

Comment, à l’aide exemples, rechercher des preuves d’impermanence tout au long de notre expérience quotidienne pour contrecarrer notre tendance à solidifier, séparer et figer les objets de notre perception?

Les Douze Exemples d’Illusion:

La magie

La Lune dans l’eau

Une distorsion visuelle

Un mirage

Un rêve

Un écho

La cité des Gandharvas

Une illusion d’optique

Arcs en ciel

Éclair

Bulles d’eau

Reflet dans un miroir

Impermanence et Illusion #1 Exposé

Impermanence et Illusion #2 Dialogue

#10. Le Grand Yoga.Lojong 5:22

VOUS ÊTES BIEN ENTRAÎNÉ SI VOUS POUVEZ MÊME RÉSISTER À LA DISTRACTION.

Lojong 5:22

Au moment d’une pensée négative ou d’une perturbation, si vous pouvez garder votre sang-froid et appliquer naturellement les méthodes pour le maîtriser sans ressentir aucune tension, cela signifie que vous êtes bien entraîné. La correction est assez automatique du fait de votre maîtrise de la pratique. Même au milieu d’un bouleversement, vous pouvez rester calme et continuer à utiliser les conditions immédiates pour vous entraîner. Comme un cavalier expert, vous ne tomberez pas de cheval même si vous êtes distrait.

Être stable dans votre pratique ne signifie pas que vous n’avez plus de saisie du soi. Cela signifie plutôt que lorsqu’il fait surface, il est immédiatement corrigé. Naropa dit un jour à Marpa :

« Ta pratique a atteint un tel niveau que, comme un serpent enroulé, tu es capable de te libérer en un instant. »

Il sera évident que vous avez accompli votre pratique lorsque les cinq grandes qualités de l’esprit apparaîtront :

Bodhicitta : Le premier grand esprit est la bodhicitta. L’effet d’un esprit de bodhicitta dominant et omniprésent est un sentiment complet de satisfaction. Pendant que vous continuez à vous entraîner, votre contentement est si fort que vous n’avez aucun désir d’autre chose.

Excellente maitrise : votre esprit est tellement discipliné que vous remarquez la moindre erreur qui crée une cause négative et la corrigez immédiatement.

Grande patience : Vous avez une énorme patience pour maîtriser vos émotions négatives et vos souillures. Vous n’avez aucune réserve lorsqu’il s’agit de gérer un état d’esprit négatif. En d’autres termes, vous continuez à entraîner votre esprit quoi qu’il arrive.

Grand mérite : lorsque tout ce que vous faites, dites ou pensez vient d’une seule intention – accomplir le bien des autres – alors vous ne faites qu’un avec la pratique du dharma. Simultanément, alors que vous accomplissez votre pratique et vos affaires quotidiennes, le mérite s’accumule continuellement. Cela, à son tour, soutient directement vos activités positives générant toujours plus de mérite. De cette façon, un grand mérite se multiplie automatiquement.

Grand yoga : Le grand yoga (pratique) est la bodhicitta ultime. C’est l’esprit vaste et profond de la sagesse qui expose la nature de la réalité. Posséder et maintenir cette vue parfaite est donc la pratique du dharma par excellence. Grâce à l’entraînement mental, vous atteindrez ces cinq grandes qualités de l’esprit. Vous devez vous entraîner sérieusement pour les développer, car ils ne se produiront pas par des vœux pieux.

Le yoga est un mot complexe avec de nombreuses significations. Dans ce contexte, il convient d’examiner comment le terme est utilisé en tibétain. Le mot tibétain pour le yoga est « Neldjor » (rnal ‘byor). “Nel” est la nature originelle éveillée de l’esprit, le dharmakaya ou la nature de vérité. « Djor » est un verbe qui signifie obtenir ou atteindre. « Neldjor » signifie donc atteindre la nature originelle de l’esprit. 

L’apparition des cinq grands esprits prouvera que l’essence de la pratique du bodhisattva est devenue votre nature. Vous ne vous engagerez dans aucune négativité, aussi petite soit-elle. Vous êtes en contrôle et ne pouvez pas être influencé par des émotions négatives. Pour vous, tous les remèdes entrent en action de manière assez automatique même lorsque vous n’y prêtez pas trop d’attention. Pendant que les remèdes sont appliqués, vous restez calme et équilibré. La plupart de votre temps est naturellement consacré à travailler aux autres ou à votre éveil (qui est aussi, en effet, pour les êtres sensibles).

Un point très important est celui-ci : la vraie compassion n’est pas émotionnelle. Les pratiquants mûrs ont une vision claire fondée sur la bodhicitta ultime. Ils connaissent déjà la nature de la souffrance elle-même. Leur compassion est influencée par la sagesse, il n’y a donc aucune tristesse ou émotion impliquée. Sans entrave et libre d’émotions, les bodhisattvas aident les autres de manière sensée et appropriée.

Six Vers du Gourou Yoga

Gyalwa Karmapa IX

“Précieux maître, je vous adresse ma prière.
Accordez votre bénédiction afin que mon esprit abandonne sa saisie d’un soi.
Accordez votre bénédiction afin que je n’éprouve pas de besoin (attachement).
Accordez votre bénédiction afin que cessent les pensées qui ne participent pas du Dharma.
Accordez votre bénédiction afin que soit réalisée la nature non-née de l’esprit.
Accordez votre bénédiction afin que l’illusion se dissipe d’elle-même.
Accordez votre bénédiction afin que la manifestation soit actualisée comme le corps de la réalité.”

Le Grand Yoga. #1 Exposé

Le Grand Yoga. #2 Dialogue

Prières mentionnées durant notre dialogue.© https://thouktchenling.net/