Dialogues sur le Chemin

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Série de dialogues sur des thèmes variés chemin faisant.

#1 2020. Les dix points sur lesquels il est bon d’insister de Gampopa

Notre chemin spirituel vers l’éveil ne se fait pas en parallèle de notre vie. L’entraînement de l’esprit nous apprend à « amener la vie à la voie ». Parmi la multitude des instructions, il est bon de trouver la « ligne claire » qui nous permet, par sa simplicité, de trouver la profondeur. Voici, extrait du Précieux rosaire de la voie sublime de Gampopa, dix points sur lesquels il nous faudra insister à mesure que nous progressons.

1. Au début il est nécessaire de  mettre l’accent sur l’écoute des enseignements et la réflexion sur leur sens.

2. Quand l’expérience se fait jour, il faut insister sur la pratique de la méditation.

3. Tant que ces expériences ne sont pas stables, il faut privilégier la solitude.

4. Si la dispersion et l’agitation dominent en nous, il faut insister sur les moyens de discipliner la conscience.

5. Si la torpeur et l’opacité mentale dominent en nous, il faut insister sur les moyens d’éclaircir la conscience.

6. Tant que l’esprit n’est pas stable, il faut insister sur l’absorption méditative.

7. S’étant livré à l’absorption méditative, il faut persévérer dans la phase de post méditation.

8. Quand on rencontre de nombreuses circonstances défavorables, il faut  mettre l’accent sur la pratique des trois formes de patience.

9. Quand l’attachement et le désir sont très forts, il faut insister sur la pratique du détachement de façon radicale.

10. Si l’amour et la compassion sont très faibles, il faut insister sur l’entraînement de l’esprit d’éveil.

Telles sont les dix points sur lesquels il est bon d’insister.

#2 2021. Un vernis de confusion sur un océan de sagesse

Ayant perdu de vue la Nature de Bouddha qui est la profondeur de la réalité de notre esprit, nous nageons parmi les détritus de nos habitudes et schémas émotionnels. Prenant conscience de la bonne nouvelle de la Nature Bouddha, nous pouvons changer notre perspective et nous enraciner dans la confiance de notre santé fondamentale pour faire face aux défis de la vie avec grâce et discernement. Comme un cygne doré en des eaux tumultueuses.

Un vernis de confusion sur un océan de sagesse #1 Exposé

Un vernis de confusion sur un océan de sagesse #2 Dialogue

#3 Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même.

Le film rendant hommage à Kunzig Shamar Rinpoché se termine par ces quelques mots du Gyalwa Karmapa Thaye Dorje:

“L’enseignement de l’impermanence est la leçon que tous les êtres, même le Bouddha lui-même, doivent mourir. Je voudrais vous assurer qu’en vous concentrant sur votre pratique, en restant fidèle à vous-même, cela aura un grand, grand avantage. Nous serons tous connectés d’une manière qui transcende les limites de l’espace et du temps. “

Qu’entend-on par rester fidèle à soi même?
Comment se libérer de ce qui nous enferre?
Désir et renonciation ?
Comment vivre les contradictions entre les lois ordinaires, et loi du karma

Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même #1 Exposé

Se concentrer sur sa pratique et rester fidèle à soi-même #2 Dialogue

#4 Les moyens d’existence justes

Les Moyens d’existence justes visent à garantir que l’on gagne sa vie d’une manière juste. Pour un disciple laïc, le Bouddha enseigne que la richesse doit être acquise selon certaines normes. Il ne faut l’acquérir que par des moyens légaux ; il faut l’acquérir pacifiquement, sans contrainte ni violence ; il faut l’acquérir honnêtement, pas par la ruse ou la tromperie ; et il faut l’acquérir de manière à ne pas causer de mal et de souffrance à d’autres.

Une vie saine, comme un jardin, nécessite une attention constante. La gratitude et la bienveillance découlent de la compréhension de l’interdépendance de tout. Cela donnera naissance à l’attitude d’esprit éveillée (Skt.Bodhicitta). La présence et la conscience seront nos précieux outils. La culture d’une activité vertueuse et d’un style de vie sain deviendra une évidence. L’herbe des habitudes qui nourrissent l’ego devra être régulièrement déracinée. Quel plaisir, alors, de partager la récolte abondante avec tous les êtres!

Les moyens d’existence justes #1 Exposé

Les moyens d’existence justes #2 Dialogue

Les Quatre Sceaux du Dharma #5

Au-delà de la fascination et du rejet. Un chemin vers la paix transcendant les extrêmes

Nous sommes souvent pris entre la fascination pour les merveilles de la création et le désir de libération. Ils constituent un paradoxe qui conduit à des dissonances cognitives et à des sentiments contradictoires.

Comment résoudre cela afin de trouver une voie menant au-delà de ces extrêmes, contribuant ainsi à notre bien et à celui de tous, en particulier dans notre proche entourage de nos proches comme par exemple nos enfants?

Comment leur montrer la voie en devenant un modèle inspirant?

Les Quatre Sceaux du Dharma sont un moyen d’explorer cela.

ཆོས་ རྟགས་ ཀྱི་ ཕྱག་ རྒྱ་ བཞི་

༈ འདུ་ བྱེད་ ཐམས་ཅད་ མི་ རྟག་ ཅིང༌ །

ཟག་ བཅས་ ཐམས་ཅད་ སྡུག་བསྔལ་ བ །

ཆོས་ རྣམས་ སྟོང་ ཞིང་ བདག་ མེད་ པ །

མྱ་ངན་ ལས་ འདས་ པ་ ཞི་ བའོ ། །

Toutes les choses composées sont impermanentes.

Tous les contacts contaminés sont douloureux.

Le mot tibétain pour les contacts contaminés dans ce contexte est zagche, qui signifie «contaminé» ou «taché», dans le sens d’être imprégné de confusion ou de dualité. L’esprit dualiste englobe presque toutes les pensées que nous avons. Pourquoi est-ce douloureux? Parce que c’est une erreur. Tout esprit dualiste est un esprit erroné, un esprit qui ne comprend pas la nature des choses. Chaque fois qu’il y a un esprit dualiste, il y a de l’espoir et de la peur. L’espoir est une douleur parfaite et systématisée. Nous avons tendance à penser que l’espoir n’est pas douloureux, mais en fait c’est une grande douleur. Quant à la douleur de la peur, ce n’est pas quelque chose qui a besoin de démonstration. Le Bouddha a dit: «Comprenez la souffrance.» Telle est la première Noble Vérité. Beaucoup d’entre nous confondent la douleur avec le plaisir – le plaisir que nous avons maintenant est en fait la cause même de la douleur que nous allons ressentir tôt ou tard. Une autre façon bouddhiste d’expliquer cela est de dire que lorsqu’une grande douleur diminue, nous l’appelons plaisir. C’est ce que nous appelons le bonheur.

Tous les phénomènes sont sans existence intrinsèque.

Le Nirvana est la paix au-delà des extrêmes.

Les Quatres Sceaux du Dharma #1 Exposé

Les Quatres Sceaux du Dharma #2 Dialogue