I think that nowadays the Bodhisattvayana with a high level of meditation is most suitable for the majority of people. That is why I organized the Bodhi Path Buddhist Center to combine Atisha’s Kadampa lineage with Mahamudra meditation in Gampopa’s tradition.
There are actually two uses of the term Mahamudra within Gampopa’s work: one is tantric and the other is his explanation of the meditation that Buddha taught in the Samadhiraja-Sutra. We see the latter in the titles of texts he wrote about meditation that are based on the Samadhiraja Sutra. When I use the term Mahamudra here, I am referring to the Mahamudra of the Samadhiraja meditation tradition, not to the tantric Mahamudra.
Bodhi Path Centers are established as learning centers. They are places where you can learn Dharma, learn and practice meditation, and continue to lead a normal life.
Bodhi Path is not an organization that enforces compulsory rules of behavior. The moral conduct that we encourage is simply the avoidance of the 10 non-virtues: avoid the physical non-virtues of killing, stealing, and sexual misconduct; the verbal non-virtues of lying, slander, harsh speech and divisive speech; and the mental non-virtues of hatred, desire, and ignorance. In addition to that, practitioners should avoid intoxication and blind faith. Keeping these guidelines of moral conduct is your protection, not a set of laws to be followed for their own sake. You should learn what these non-virtues are and learn to avoid them. The Buddhist view of moral conduct is that it will shield you like strong armor.
In addition to avoiding the 10 non-virtuous actions, intoxication and blind faith, you should learn and implement the attitude of a bodhisattva: bodhicitta. This will help you to accumulate vast amounts of merit. Combine this with learning how to meditate according to the teachings on mindfulness and you will achieve the best results.
In the Buddha’s time, becoming a monk or a nun meant full renunciation. Monastics renounced everything. They spent their days and nights in meditation, begged for food from villages and towns, and didn’t have so much as a penny. It was especially important for them to keep strict discipline since they had to show themselves to be different from ordinary beggars through their conduct. They had to keep their dignity.
In all developed countries these days, both in the West and in Asia, becoming a monk or a nun is no longer the only or best possibility to really implement the teachings. One the one hand, where people pay lots of taxes, insurance, etc. it is not practical to live as a monastic; and on the other hand, in the Tibetan tradition monks and nuns do not, in any case, keep the full Vinaya discipline. It’s not that it is impossible to become a monk or nun anymore, but I think it is unnecessary unless you can keep the discipline of full ordination which means keeping the 253 vows, etc..
The suitability of particular practices and lifestyles is dependent on the era we live in and the nature of the society we live in. Whatever is the most suitable method for transforming people is the highest yana (vehicle). Likewise, what is suitable for fewer people in the middle yana, and what is suitable for very few people is the lowest or so-called Hina-yana.
All methods for attaining enlightenment were given by the Buddha, but the one most suitable for your development as it is taught to you by a master is the supreme yana.
Therefore the curriculum in my Bodhi Path Centers is based on the suitability for people today. While some Vajrayana practices are, of course, alright, like Chenrezig practice, for example, for the most part, I recommend that practitioners concentrate on avoiding the ten non-virtuous actions, keeping the bodhisattva attitude, and learning the levels of mindfulness.
~ Extract from An Answer by Kunzig Shamar Rinpoche
Je pense qu’aujourd’hui le Bodhisattvayana avec un niveau élevé de méditation convient le mieux à la majorité des gens. C’est pourquoi j’ai organisé les Centres bouddhiste Bodhi Path pour combiner la lignée kadampa d’Atisha avec la méditation du mahamoudra dans la tradition de Gampopa.
Le terme Mahamoudra a en fait deux utilisations dans l’œuvre de Gampopa: l’une est tantrique et l’autre est son explication de la méditation enseignée par Bouddha dans le Samadhiraja-Sutra. Nous voyons ce dernier dans les titres des textes qu’il a écrits sur la méditation et qui sont basés sur le Samadhiraja Sutra. Lorsque j’utilise le terme Mahamoudra ici, je me réfère au Mahamoudra de la tradition de méditation du Samadhiraja soutra, pas au Mahamoudra tantrique .
Les Centres Bodhi Path sont établis en tant que centres d’apprentissage. Ce sont des endroits où vous pouvez apprendre le Dharma, apprendre et pratiquer la méditation et continuer à mener une vie normale.
Bodhi Path n’est pas une organisation qui applique des règles de comportement obligatoires. La conduite morale que nous encourageons consiste simplement à éviter les 10 non-vertus: éviter les non-vertus physiques du meurtre, du vol et de l’inconduite sexuelle; les non-vertus verbales du mensonge, de la calomnie, du discours blessant et du discours de division; et les non-vertus mentales de la haine, du désir et de l’ignorance. En plus de cela, les pratiquants devraient éviter l’ivresse et la foi aveugle. Le respect de ces principes de conduite morale est votre protection, et non un ensemble de lois à respecter en soi. Vous devriez apprendre ce que sont ces non-vertus et apprendre à les éviter. La conception bouddhiste de la conduite morale est qu’elle vous protégera comme une armure forte.
En plus d’éviter les 10 actions non vertueuses, l’intoxication et la foi aveugle, vous devriez apprendre et mettre en œuvre l’attitude d’un bodhisattva: la bodhicitta. Cela vous aidera à accumuler de grandes quantités de mérite. Combinez cela avec apprendre à méditer selon les enseignements sur la pleine conscience et vous obtiendrez les meilleurs résultats.
À l’époque du Bouddha, devenir moine ou nonne signifiait renonciation totale. Les moines ont renoncé à tout. Ils passaient leurs journées et leurs nuits à méditer, demandaient de la nourriture dans des villages et des villes et n’avaient même pas un sou. Il était particulièrement important pour eux de garder une discipline stricte, car ils devaient se montrer par leur comportement différents des mendiants ordinaires. Ils devaient garder leur dignité.
De nos jours, en Occident comme en Asie, dans tous les pays développés, devenir moine ou nonne n’est plus la seule ou la meilleure possibilité d’appliquer réellement les enseignements. D’une part, lorsque les gens paient beaucoup d’impôts, d’assurance, etc., il n’est pas pratique de vivre en monastique; et d’autre part, dans la tradition tibétaine, les moines et les nonnes ne respectent en aucun cas la discipline complète du Vinaya. Ce n’est pas qu’il soit impossible de devenir moine ou nonne, mais je pense que c’est inutile si vous ne pouvez pas garder la discipline de l’ordination complète, ce qui signifie garder les 253 vœux, etc.
La pertinence de pratiques et de styles de vie particuliers dépend de l’époque à laquelle nous vivons et de la nature de la société dans laquelle nous vivons. Quelle que soit la méthode, la plus appropriée pour transformer les êtres humains, est le plus haut yana (véhicule). De même, ce qui convient à moins de gens est le yana moyen et ce qui convient à très peu de gens est le plus bas, ou soi-disant Hina-yana.
Le Bouddha a donné toutes les méthodes pour atteindre l’illumination, mais celle qui convient le mieux à votre développement, telle qu’elle vous est enseignée par un maître, est le yana suprême.
Par conséquent, le programme de mes centres Bodhi Path est basé sur l’aptitude des personnes d’aujourd’hui. Bien que certaines pratiques du Vajrayana fonctionnent, bien sûr, comme la pratique de Chenrezig, par exemple, dans la plupart des cas, je recommande aux pratiquants de se concentrer sur l’évitement des dix actions non vertueuses, le maintien de l’attitude du bodhisattva et l’apprentissage des niveaux de conscience.
~ Extrait d’une réponse de Kunzig Shamar Rinpoché