Dialogue sur le Chemin.

samedi 30 Novembre à 16:00, heure européenne (CET).

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Meeting ID: 889 5102 6108
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Ce mois-ci nous discuterons de:

CONVERTISSEZ LES ADVERSITÉS EN CHEMIN DE L’ÉVEIL.

PARMI LES INSTRUCTIONS ORDINAIRES ET EXTRAORDINAIRES, COMMENCEZ PAR LA PREMIÈRE.

Il existe des instructions ordinaires et extraordinaires sur la conversion des adversités en chemin de l’éveil. Dans ce cas, nous examinons d’abord les instructions ordinaires. Celles-ci sont ensuite suivies de trois instructions extraordinaires différentes.

LORSQUE LES ÊTRES ET LE MONDE SONT REMPLIS DE MAL, CONVERTISSEZ LES ADVERSITÉS EN CHEMIN DE L’ÉVEIL.

En raison de leur attachement à eux-mêmes et de leurs actions négatives, les êtres vivants (et donc le monde) sont remplis de mal. Vous devez vous rappeler que la souffrance est la maturation et la disparition du mauvais karma. Comme tout le reste, le karma négatif est également impermanent – il finira par s’épuiser. Puisque les résultats de vos propres actions mûrissent toujours sur vous, il est préférable de les gérer maintenant du mieux que vous pouvez et d’en finir avec eux. La raison pour laquelle les méthodes Lojong sont si spéciales est qu’elles vous montrent comment tirer parti de votre karma négatif. Vous pouvez déployer les méthodes pour transformer réellement chaque circonstance indésirable en une opportunité de pratiquer le dharma. Comment cela fonctionne-t-il ? Votre souffrance vous relie à la souffrance des êtres sensibles en vous faisant comprendre que la souffrance est universelle. Lorsque vous souffrez, vous pouvez décider d’absorber toute souffrance.

Votre motivation, cependant, doit être authentique. Lorsqu’elle l’est, les conditions défavorables deviennent essentiellement un moyen pour vous d’accumuler du bon karma, ou du mérite positif. Pensez :

Je souffre.

Par ma souffrance, puis-je absorber toute la souffrance des autres et les soulager.

Ce souhait, fondé sur le bodhicitta relatif, purifie votre karma et, en effet, réduit votre résistance à votre propre souffrance.

Parmi les trois instructions extraordinaires, la première est la façon dont le bodhicitta conventionnel est utilisé pour convertir les adversités en chemin d’éveil.

TENEZ UNE FAUTE RESPONSABLE DE TOUS LES MALHEURS.

Chaque fois que vous souffrez de circonstances négatives ou que vous avez des conflits avec des gens, vous devez d’abord savoir que c’est le résultat de vos propres actions négatives passées.

Rappelez-vous le slogan :

tenir une seule faute responsable de tous les malheurs.

Cette faute est l’attachement à l’ego. C’est la cause fondamentale des négativités. Il est important de se souvenir de cette vérité. Pointer du doigt suscite généralement plus d’émotions négatives et ajoute du karma négatif à votre réserve, alors ne perdez pas de temps à attribuer la faute aux autres ou à vous empêtrer dans le cycle sans fin de qui a raison. Cela ne fait qu’augmenter votre souffrance. En vous abstenant de rechercher une cause externe à votre souffrance, vous vous sentirez moins anxieux à l’idée de devoir faire face aux problèmes.

Depuis des temps sans commencement, les esprits des êtres sensibles sont engagés dans des activités samsariques. Sans interruption, nous avons pris des renaissances sous des formes physiques et mentales. Malgré le fait que les formes elles-mêmes ne soient pas réelles, elles ont occupé notre esprit sans interruption. Pour ces raisons, depuis des temps sans commencement, nous avons expérimenté les trois types de souffrance, dont vous avez eu une brève introduction dans les instructions sur la méditation de brillance pour remédier à la colère.

Notre état d’esprit actuel n’est pas parfait. Il s’agit en fait d’un état d’ignorance. Ce que nous ignorons, c’est la véritable nature de notre propre esprit. Nous nous accrochons donc à tort à la notion d’un soi, et un esprit qui s’accroche à lui-même est rempli de souffrance. Cette souffrance, bien que très subtile, imprègne un esprit d’ignorance. Dans de nombreux commentaires, elle n’est que vaguement expliquée comme la souffrance subtile qui imprègne tout. Elle a été interprétée à tort comme signifiant qu’elle imprègne tous les objets – les tasses et les assiettes de votre cuisine, par exemple, pourraient être considérées comme imprégnées de cette souffrance subtile.

En me basant sur ma propre enquête sur le fonctionnement de cette forme de souffrance, j’ai tiré la conclusion que ce qui est imprégné de souffrance subtile est chaque instant du flux mental. Chaque instant de l’esprit porte cette souffrance, et donc chaque phénomène perçu par lui, chaque pensée, chaque sentiment est également imprégné par elle. Un esprit qui n’a pas été apprivoisé et qui n’a pas été apaisé ne peut pas vivre ne serait-ce qu’un seul instant sans cette souffrance omniprésente. Cela est particulièrement clair pour les êtres des royaumes de la forme et du sans forme, hautement accomplis dans la méditation de la brillance, qui

peuvent observer avec précision la souffrance qui imprègne complètement l’esprit indompté et agité des êtres du royaume du désir – nous-mêmes, par exemple. Alors, bien sûr, une fois que vous devenez un bodhisattva, vous verrez que l’esprit de tous les êtres des trois royaumes est clairement indompté et non paisible. De plus, comme l’a observé le grand érudit Tsongkhapa, cette souffrance est la base même de l’expérience des deux autres formes de souffrance. Car après tout, un esprit apprivoisé et paisible ne travaille pas sous l’illusion qu’il est un soi. Ainsi, dans un esprit libéré de la souffrance subtile et envahissante, qui est là pour souffrir ? Qui est là pour la ressentir ? 1 Dans le Tenjur, les commentaires sacrés des écritures bouddhistes, il est dit que les êtres vivants ordinaires ne reconnaissent pas la souffrance subtile et envahissante. On dit qu’ils la ressentent comme ils le feraient avec un cheveu posé dans la paume de leur main. Les bodhisattvas, eux, sont aussi conscients de cette souffrance subtile et omniprésente qu’ils le seraient d’un cheveu dans l’œil. Celui qui peut réellement percevoir cela n’est qu’à un pas de la compréhension totale.

J’ai pris le temps de consulter un certain nombre d’érudits de confiance et ils sont d’accord avec moi. J’ai pleinement confiance que cela ne fait que clarifier les enseignements pour les disciples et ne change pas le sens des enseignements. S’il y a une erreur ici, elle est de moi. les trois autres points qui, ensemble, expliquent le sens profond de la première noble vérité telle qu’elle est expliquée dans l’Abhisamayalankara Prajnaparamita Upadesha shastra : l’impermanence, le non-soi et la vacuité.

En même temps, nous ressentons un certain bonheur mêlé à la souffrance. Ce bonheur est captivant et notre esprit s’y attache même s’il est impur. Il ne dure pas. En fait, il est en perpétuel changement. Dès que nous nous sentons séparés du bonheur que nous désirons, nous souffrons. De cette façon, la souffrance fondamentale, subtile et omniprésente, nous fait infailliblement souffrir davantage. C’est le deuxième type de souffrance.

En attendant, dans notre quête incessante du bonheur, nous agissons négativement, soit en profitant des autres, soit en les blessant carrément pour obtenir ce que nous voulons. Nous créons des causes qui finiront par se transformer inévitablement en effets négatifs. Lorsque cela se produit, nous renaîtrons dans les royaumes de la souffrance. C’est le troisième type de souffrance.

La souffrance est sans fin dans l’esprit qui s’attache à un soi, car nos actions égoïstes sont sans fin. Le seul défaut est donc de s’attacher à soi-même.

RÉFLÉCHIR SUR LA GRANDE BIENVEILLANCE DE TOUS LES ÊTRES.

Si vous pouvez vous éloigner de l’attachement à vous-même pendant un moment et essayer de réfléchir profondément, vous découvrirez qu’il existe un autre esprit. Cet esprit donne une attitude nouvelle, diamétralement opposée à l’égocentrisme. C’est un esprit ouvert qui remplace l’inquiétude habituelle envers soi-même par une préoccupation réelle pour le bien-être des autres. Cet esprit de bonté aimante est la cause même pour laquelle vous vous libérez de l’esprit d’attachement à soi-même.

Un esprit déterminé à aider les autres est un champ fertile où les vertus se développent en abondance. La vertu, dans n’importe quel contexte, évoque un bien honnête, exempt de tout mal. Le sens du « bien » implique l’utilité et le bienfait pour les autres. La gentillesse, la générosité et la patience, par exemple, sont des vertus universellement reconnues qui profitent aux autres.

La raison pour laquelle nous ressentons de la gratitude envers tous les êtres sensibles est qu’ils nous offrent des opportunités infinies de cultiver ces vertus. Non seulement nous nous exerçons à prendre leur souffrance comme la nôtre, mais dans nos rencontres quotidiennes avec eux, nous avons une chance précieuse de mettre en pratique nos vertus : lorsqu’ils se comportent de manière égocentrique, nous pouvons cultiver la patience, la gentillesse et la générosité ; et lorsqu’ils se comportent de manière vertueuse, nous pouvons cultiver la joie sympathique et faire le souhait de devenir aussi altruistes qu’eux. Dans les deux cas, nous devons notre entraînement réussi à nos rencontres avec tous les êtres sensibles et nous ressentons donc de la gratitude envers eux. Parce qu’ils nous permettent de cultiver des vertus, les êtres sensibles sont la cause directe de l’état parfait d’illumination. Ils sont les conditions immédiates pour que nous nous libérions du samsara.

En effet, nous devrions être très reconnaissants envers eux. Réfléchissez au fait que ceux qui semblent vous faire du mal ne vous font pas vraiment de mal. Ils vous aident à voir que la véritable cause du mal est vous, votre propre ego. Sans ego, il ne peut y avoir de mal.

Voici les instructions pour s’engager sur le chemin de l’éveil en transformant les adversités avec la bodhicitta conventionnelle.

De plus, j’ajouterai ici qu’un esprit plein de vertus récolte l’excellente moisson des bhumis du bodhisattva. Les dix bhumis sont les niveaux extraordinaires de réalisation de l’esprit. En les accomplissant, nous serons finalement libérés du samsara et atteindrons la bouddhéité.

La deuxième instruction extraordinaire est la façon dont la bodhicitta ultime est utilisée pour transformer les adversités en chemin d’éveil :

CULTIVEZ L’APPARENCE TROMPÉE COMME LES QUATRE KAYAS ; LE VIDE EST LA PROTECTION INÉGALÉE.

« L’apparence trompée » fait référence au fait que toutes les souffrances et tous les obstacles que l’on rencontre sont des illusions, l’activité trompée d’un esprit dualiste. Lorsque vous examinez vraiment les choses négatives ou mauvaises qui se produisent, vous verrez clairement qu’elles sont toutes comme un rêve. En utilisant les techniques que vous avez pour analyser la nature vide de tous les phénomènes et appliquer directement la pleine conscience à toutes les expériences, appliquez-les aux sensations que vous ressentez comme mauvaises. Vous découvrirez que ces soi-disant mauvaises expériences sont les plus utiles pour vous aider à reconnaître la nature non née de l’esprit. Tout comme un petit feu peut rapidement brûler une grande botte de foin, une mauvaise sensation ou une mauvaise expérience, une fois analysée, vous aidera efficacement et rapidement à comprendre la nature non née de toute chose. Un très bon praticien de l’entraînement de l’esprit qui est en méditation profonde trouvera même un fantôme dérangeant comme son aide numéro un. Un fantôme dérangeant peut faire des choses comme vous pousser, vous appeler par votre nom, vous faire ressentir de l’inconfort ou des nausées. En bref, ils vous causeront de nombreuses perturbations. Lorsque cela se produit, appliquez toutes vos compétences d’analyse et dirigez la pleine conscience sur cela. Vous arriverez sans aucun doute à la conclusion que tout ce qui est vécu n’est rien d’autre que l’esprit. Après un certain temps, vous aurez une confiance absolue et un esprit totalement détendu. Avec cela vient la réalisation spontanée de la nature non née de l’esprit. De cette façon, chaque adversité peut être utilisée sur le chemin de l’éveil, et, avec cette réalisation, vous verrez aussi qu’en fait chaque adversité – lorsqu’elle est reconnue comme non née – porte la nature de vérité, le dharmakaya.

Le dharmakaya est l’un des quatre corps, ou kayas, du Bouddha. Ces quatre kayas sont les quatre façons dont l’illumination se manifeste.

Si nous pensons à cela en relation avec un Bouddha, ils peuvent être décrits comme suit : le dharmakaya, ou corps de nature de vérité, est la sagesse éveillée intemporelle d’un Bouddha, son esprit purifié ; le sambhogakaya, ou corps de joie épanouissante, est une forme lumineuse spectaculaire du Bouddha qui n’est perçue que par les pratiquants hautement accomplis ; le nirmanakaya, ou corps exauçant les souhaits, est le corps de chair et de sang d’un Bouddha que tous les êtres vivants peuvent percevoir ; et le svabhavikakaya, le corps d’essence, est la totalité des trois.

En fait, si vous examinez les illusions de l’apparence illusoire, vous découvrirez qu’elles ont la nature du dharmakaya non né. Leur qualité de non-obstruction montre qu’elles ont la nature du sambhogakaya. De plus, elles ne sont pas piégées dans les mécanismes de la conceptualisation dualiste. Cette liberté par rapport à la conceptualisation démontre leur flexibilité naturelle et démontre la qualité du nirmanakaya.

Enfin, les trois kayas partagent une même nature : le svabhavikakaya, et la nature du svabhavikakaya est la vacuité.

Celui qui est capable d’entrer dans un état de méditation tel qu’il expérimente l’apparence illusoire comme les quatre kayas est protégé par la vacuité. La vacuité est, en fait, la protection insurpassable. Le meilleur exemple en est lorsque Shakyamuni était sous l’arbre Bodhi, au bord même de l’illumination. Mara, le tentateur, était si déterminé à empêcher le succès de Shakyamuni qu’il vint avec ses armées et tenta de détruire le corps physique du futur Bouddha. Comme Shakyamuni comprenait profondément la vacuité, cette compréhension le protégea et les flèches de Mara tombèrent à terre devant lui comme une pluie de fleurs inoffensives. Bien sûr, il était presque un Bouddha à l’époque, en demeurant sur le dixième bhumi, donc cela ne s’applique pas à la situation de chaque pratiquant. Nous pouvons cependant tirer un autre exemple de la vie de Milarepa, alors qu’il était encore relativement nouveau sur la voie. Un jour, après avoir ramassé du bois de chauffage, il retourna dans sa caverne et trouva cinq démons aux yeux ronds qui l’attendaient. Sa première pensée fut de les apaiser, alors il leur fit des offrandes et les loua dans l’espoir qu’ils seraient satisfaits et s’en iraient, mais ils se mirent à l’attaquer. Il invoqua alors une divinité courroucée pour les vaincre, mais ils devinrent encore plus furieux.

Finalement, il invoqua le pouvoir de la vacuité, méditant réellement et profondément sur la nature de la vacuité :

« J’ai déjà pleinement réalisé que tous les êtres et tous les phénomènes sont issus de notre propre esprit. Et l’esprit lui-même est vacuité. À quoi servent tous

ces efforts ! Quelle folie de ma part d’essayer de chasser physiquement ces démons

et ces fauteurs de troubles ! »

Et avec cette parole et cette prise de conscience, les démons furent chassés. Milarepa a dû travailler dur pour appliquer le remède de la vacuité, alors que pour le Bouddha, cela s’est produit tout à fait spontanément. Mais la cause est la même : la réalisation de la vacuité.

C’est donc la protection suprême et insurpassable.

LES TROIS VUES SONT COMME LE TRÉSOR DU CIEL, LA PROTECTION INÉGALÉE DU YOGA.

Lorsque vous mettez en œuvre la bodhicitta sur les adversités, vous devez développer et maintenir trois vues qui modifieront profondément votre perspective et vous permettront de surmonter les obstacles de l’espoir et du doute. Les trois vues sont : le bonheur, la gratitude et la pureté.

Le bonheur :

Les adversités qui peuvent sembler nuisibles à première vue sont en fait tout le contraire. Elles sont extrêmement utiles. Les obstacles et les perturbations vous rappellent en fait que vous n’avez pas perfectionné les deux bodhicitta. Soyez heureux que vous avez maintenant un rappel clair pour travailler sur votre bodhicitta.

Gratitude :

Comprenez que les adversités nous avertissent de ne pas être trop détendus, de ne pas considérer notre précieuse vie humaine comme acquise. Nous devons utiliser cette précieuse vie pour le but ultime de l’éveil et ne pas perdre de temps sur d’autres choses. Si nous faisons un mauvais usage de cette opportunité maintenant, nous risquons de tomber dans l’obscurité pendant des éons. De cette façon, les adversités sont aussi gentilles que des parents envers nous. Par conséquent, vous pouvez aller jusqu’à ressentir de l’amour pour les adversités, car elles vous empêchent de faire un mauvais usage de votre précieuse vie humaine.

Pureté :

Pensez à la façon dont, à la suite de chaque obstacle et de chaque préjudice dans votre vie, vous pouvez développer les plus grands résultats de la méditation. Ce type de préjudice n’est donc pas du tout nocif. Il est plutôt plein de qualités remarquables comme un médicament très amer qui guérira complètement votre maladie. Il est donc complètement pur, aussi pur que le médicament le plus efficace.

Le respect de ces trois points de vue protégera votre pratique et vous permettra de vous développer à partir de tout ce qui se passe. Le maintien de ces trois points de vue sur le bonheur, la gratitude et la pureté créera et multipliera des mérites aussi vastes que le ciel, suffisamment pour remplir un trésor aussi illimité que la taille du ciel. Avec cette vaste réserve de mérite, le résultat est que vous aiderez spontanément les êtres sensibles pendant d’innombrables éons.

« Yoga » est un mot complexe avec de nombreuses significations. Dans ce contexte, il convient d’examiner comment le terme est utilisé en tibétain. Le mot tibétain pour yoga est neljor (mal ‘byor). « Nel » est la nature originelle éveillée de l’esprit, le dharmakaya ou la nature de vérité. « Jor » est un verbe qui signifie atteindre ou parvenir. « Neljor » signifie donc atteindre la nature originelle de l’esprit. C’est une protection car tant que vous maintenez cette pratique, vous pouvez mettre en œuvre les trois points de vue pour surmonter n’importe quel obstacle.

Les manuels de méditation l’expliquent ainsi : lorsque l’eau est absorbée par l’air, l’eau en sort. Comme les nuages ​​et la pluie. De cette façon, on peut dire que l’eau est éliminée par l’eau. Chaque obstacle sur votre chemin, chaque mal subi en cours de route, fera en fait disparaître les obstacles et les maux. De cette façon, la mise en œuvre des trois points de vue vous protège de tous les obstacles.

La troisième est l’instruction extraordinaire pour convertir les adversités en chemin d’éveil.

MAÎTRISER LES QUATRE PRATIQUES EST LA MÉTHODE SUPRÊME.

Les quatre pratiques nobles sont : développer la cause du bonheur ; abandonner la cause de la souffrance ; utiliser le mal des autres ; et faire appel à l’aide des êtres vivants non humains positifs et puissants. En les employant, vous apprendrez rapidement à transformer toutes les expériences en expériences positives.

Développer la cause du bonheur :

Le bonheur ne vient que de la bonne cause : le mérite, le fruit de la générosité et d’autres vertus. Par exemple, sachant que la générosité crée la cause du bonheur, vous adoptez l’esprit de générosité dans vos intentions, vos actions et vos souhaits. Chaque fois que quelque chose de bien vous arrive, vous le donnez et le partagez avec les autres. Chaque fois que vous souhaitez que quelque chose de bien vous arrive, souhaitez simultanément la même chose aux autres. Le résultat est l’accumulation de mérites et de bonheur incalculables, maintenant et dans le futur.

Abandonnez la cause de la souffrance :

Il n’y a pas un seul être sensible qui souhaite souffrir. La cause de la souffrance est toutes les activités non vertueuses. Par conséquent, abstenez-vous simplement de les faire :

Activités physiques non vertueuses :

Abstenez-vous de tout acte qui nuit aux autres, comme tuer, voler directement ou indirectement les biens d’autrui et les inconduites sexuelles.

Activités verbales non vertueuses :

Abstenez-vous de tout discours négatif tel que la calomnie, le mensonge, la tromperie, la manipulation, ainsi que les propos insensés et inconsidérés.

Activités mentales non vertueuses :

Abstenez-vous des états d’esprit négatifs comme l’envie, les pensées nuisibles et les vues erronées.

Exploitez le mal des autres :

Les « autres » dans ce cas sont des fantômes ou des esprits qui peuvent vous causer des perturbations et des obstructions. Préparez un festin adapté en fonction des illusions remplies de désirs des millions de fantômes. Multipliez mentalement vos offrandes autant que possible, puis offrez-les aux fantômes :

De par le pouvoir combiné de ma bodhicitta

conventionnel et ultime, j’encourage tous les fantômes à engendrer l’esprit de bienveillance

aimable et de dévotion aux Trois joyaux. Profitez de ce festin.

Que votre faim soit satisfaite et que vos sentiments d’envie et de jalousie

soient purifiés.

Je suis sur le chemin de la pratique du noble dharma.

Veuillez contribuer à mon succès en m’aidant ou en me faisant du mal.

Votre mal m’aidera à accomplir ma pratique de la patience et

me fera accroître encore plus ma compassion pour tous les êtres des royaumes inférieurs.

De plus, tout service et soutien que vous m’apporterez seront très appréciés.

Apportez l’aide des êtres vivants non humains positifs et puissants :

Encore une fois, organisez un splendide festin d’offrandes pour les êtres non humains positifs en accord avec leurs illusions. Multipliez les offrandes autant que possible dans votre esprit. Cela est basé sur votre bodhicitta ; votre souhait profond de répondre aux besoins de tous les autres êtres. Souhaitez rendre tous ces êtres très heureux et en retour, demandez-leur de vous soutenir dans votre pratique du dharma pour le bien de tous les êtres sensibles.

QUOI QUE VOUS RENCONTRIEZ DANS LE PRÉSENT, UTILISEZ-LE DANS VOTRE MÉDITATION.

Mettez en œuvre les méthodes d’entraînement de l’esprit dans chaque situation que vous rencontrez au cours de la journée. Bonne ou mauvaise, vous pouvez la rendre significative et utile à votre pratique. Lorsque vous êtes heureux, à l’aise et que tout va bien pour vous, sachez que c’est la maturation du bon karma semé dans le passé. Si vous vous contentez de profiter et de saisir les nombreux plaisirs autant que vous le pouvez, alors très bientôt votre bon karma s’épuisera. Comme la souffrance, la bonne fortune passe aussi. Vous pouvez toujours engendrer la bodhicitta lorsque vous êtes heureux.

Rappelez-vous que tous les êtres sensibles doivent également être heureux :

Puisse-je absorber la souffrance de tous les êtres sensibles,

et les soulager complètement !

Les yogis ont déployé les méthodes d’entraînement de l’esprit toute la journée et toute la nuit. Par conséquent, ils n’ont rencontré aucun problème.

Au fur et à mesure que votre pratique de l’entraînement de l’esprit mûrit, vous sentirez votre liberté s’étendre de plus en plus. Les murs habituels du désir et de l’aversion commenceront à s’effondrer. Quoi qu’il vous arrive, bon ou mauvais, ne fera plus aucune différence pour vous. Vous serez ouvert à tout parce que vous pouvez tout transformer en chemin d’éveil.