Dialogue de Janvier
Les gens du corps/les gens de l’esprit
Comme le dit l’ancien dicton romain : anima sana in corpore sano, qui se traduit par « un esprit sain dans un corps sain », nous invite à trouver la synergie la plus équilibrée entre les deux.
Selon les différentes approches du vaste éventail d’enseignements bouddhistes, le corps est considéré de manière très différente.
Parfois, le corps est considéré comme un simple outil, dont les excès doivent être contrôlés.
Dans d’autres sources, le corps est considéré comme l’expression de l’Éveil sur le plan physique. Il doit alors être considéré comme un temple et pris en charge en conséquence.
Parfois, la forme est méditée comme la vacuité.
Quelle est la relation saine entre le corps et l’esprit ?
Dialogue de Février
Trois des onze événements mentaux positifs
La souplesse
Le mot tibétain pour « souplesse » ou « flexibilité », shin jang, signifie que vous avez une certaine idée de la façon de contrôler votre propre esprit. Au début, vous apprenez à apprivoiser votre esprit. Après avoir apprivoisé votre esprit, vous apprenez à vous lier d’amitié avec lui. Et après vous être lié d’amitié avec lui, vous apprenez à vous en servir.
Shin jang est un terme très important. On l’appelle souvent la réalisation ou l’accomplissement complet de shamatha, votre esprit est apaisé, votre corps est complètement détendu.
Mais ici, le shin jang comme antidote est ce que l’on pourrait appeler le shin jang « précoce ». Ici, vous apprenez simplement à vous lier d’amitié avec vous-même.
Vous avez un certain sentiment de détente et un certain sentiment de confiance en vous-même. Vous êtes devenu moins paranoïaque à propos de votre propre esprit. Vous réalisez que votre esprit est exploitable et qu’il n’y a plus de souffrance de votre esprit, de votre esprit, avec votre esprit et par votre esprit.
Dignité, respect de soi, sentiment de honte ou d’intégrité personnelle
Tib. ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ།
La dignité est l’attitude consistant à s’abstenir d’actions malsaines (ou de méfaits) en raison de sa propre [conscience] et de [confiance dans] le Dharma. Sa fonction est de soutenir la personne dans son abstention d’actions négatives.
La dignité consiste à éviter les méfaits soit à cause de soi-même, soit à cause du Dharma. Sa fonction est d’aider à s’abstenir d’actions négatives.
Convenance, sens de la décence
Tib. ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནམ ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ ་ལ་འཛེམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ།
La bienséance a pour fonction de faire en sorte que l’on s’abstienne de mauvaises actions, soit parce qu’on est réprimandé par d’autres personnes [nobles], soit par le monde.
C’est l’attitude qui consiste à s’abstenir d’actions malsaines par souci des autres.
Dialogue de mars
« J’ai du mal à faire la différence entre colère et indignation. »
Face à des temps difficiles et à des personnes difficiles, nous risquons de retomber dans nos mécanismes d’adaptation habituels, tels que le déni, le repli sur soi, la colère et l’accusation. À l’inverse, nous pourrions basculer, vers l’autre extrémité du spectre, dans une sorte de contournement : « L’univers a un projet plus grand, tout finira bien par s’arranger, etc.»
Sont-ce des réponses qui nous aident à progresser dans notre projet de Bodhi ?
Quels principes de la littérature bouddhiste nous aident à traverser ces temps difficiles ?
Sont-ils pratiques ou simplement de belles idées ?
Explorons ensemble un conseil donné par Chögyam Trungpa Rinpoché dans les années 80.
J’aimerais que vous aidiez ce monde.
Chögyam Trungpa Rinpoche
“J’aimerais que vous aidiez ce monde. Le monde est en train de s’effondrer, positivement en ce moment. Le chaos qui règne n’est pas si négatif ni si mauvais, mais le monde s’effondre, positivement. Le monde a besoin d’aide, et il faut apporter une aide individuelle. J’aimerais vous encourager tous à aller dans le monde et à essayer d’aider les autres. Premièrement, à ralentir. Deuxièmement, à réduire l’agressivité. Troisièmement, encourager les gens à aimer une chose ou une autre. L’amour est indispensable en ce monde, en ce moment. Ils peuvent tomber amoureux d’une ou deux personnes, mais ils doivent tomber amoureux du reste du monde. C’est très important. Merci infiniment, Mesdames et Messieurs. Je vous aime tous. Merci. Je vous adore tous.”
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Dialogue d’Avril
Le noble Sūtra du Grand Véhicule, « Le Sūtra de l’Or ».
Hommage à tous les bouddhas et bodhisattvas.
C’est ainsi que je l’entendis un jour.
Le Bienheureux résidait dans le Jetavana, le parc d’Anāthapiṇḍada. À ce moment-là, le Vénérable Ānanda lui demanda :
« Bienheureux, comment faut-il considérer l’esprit d’éveil ?»
Le Bienheureux répondit :
« Vénérable Ānanda, la nature de l’esprit d’éveil doit être considéré comme semblable à l’or. De même que l’or est pur par nature, l’esprit d’éveil est pur par nature. De même qu’un bijoutier façonne l’or en une multitude de formes, la nature de l’or ne change pas. Bien que l’esprit d’éveil puisse sembler posséder une variété d’attributs uniques, ceux-ci, en fin de compte, ne s’écartent jamais de l’esprit d’éveil. Par conséquent, sa nature ne change pas. »
Le Bienheureux prononça alors le verset suivant :
« L’esprit d’éveil est pur.
Efforcez-vous d’être bénéfiques pour vous-même et pour les autres.
Méditez sur l’essence immatérielle.
Soyez attentifs à ce qui engendre la sagesse.»
Le Bienheureux parla ainsi, et le Vénérable Ananda, toute sa suite, et le monde avec ses dieux, ses humains, ses asuras et ses gandharvas se réjouirent et louèrent ses paroles.
Ceci complète le noble sūtra du Grand Véhicule, « Le Sūtra d’Or ».
Glossaire:
Bienheureux
bcom ldan ’das
བཅོམ་ལྡན་འདས།
bhagavat
Dans la littérature bouddhiste, il s’agit d’une épithète appliquée aux bouddhas, le plus souvent à Śākyamuni. Ce terme sanskrit signifie généralement « posséder la fortune », mais dans un contexte spécifiquement bouddhiste, il implique qu’un bouddha possède six qualités auspicieuses (bhaga) associées à l’éveil complet. Le terme tibétain — où bcom se réfère à « soumettre » les quatre māras, ldan à « posséder » les grandes qualités de la bouddhéité, et ’das à « aller au-delà » du saṃsāra et du nirvāṇa — reflète peut-être la tradition commentatrice où le sanskrit bhagavat est interprété, en outre, comme « celui qui détruit les quatre māras ». Cela est réalisé soit en lisant bhagavat comme bhagnavat (« celui qui a brisé »), soit en faisant remonter le mot bhaga à la racine √bhañj (« briser »).
Teachings on Sūtra | Dzongsar Khyentse Rinpoche on Pure Gold
Dialogue de Mai
Le Noble Mahāyāna Sūtra « La sagesse à l’heure de la mort »
Dialogue de Juin
Peur et courage dans le bouddhisme
Chercher un ancrage spirituel
Par Traleg Kyabgon Rinpoché
Selon le bouddhisme, la peur est omniprésente. Nous ressentons tous un sentiment profond d’instabilité, d’insécurité. Nous ressentons un sentiment existentiel d’incertitude et d’instabilité, ce qui nous rend très anxieux. Malheureusement, nous appliquons généralement le mauvais antidote à cette anxiété omniprésente.
Pour apaiser ou atténuer cette peur, nous cherchons refuge dans l’accumulation de richesses, la conquête d’un nom, l’aérobic, le changement de nez, etc. Pourtant, répéter ces choses sans cesse ne nous apaise pas. Au contraire, cela aggrave le problème même que nous cherchons à résoudre. Le bouddhisme ne nous enseigne pas à abandonner complètement toute relation aux biens matériels. Là n’est pas la question. L’important est l’attitude que nous adoptons envers ce que nous faisons et ce que nous avons. Lorsque nous cherchons à nous sécuriser, à établir notre propre identité, nous faisons fausse route. Nous attisons nos émotions négatives.
Gérer la peur, c’est atteindre l’intrépidité.
Lorsque ces émotions s’enveniment, nos peurs grandissent. Elles s’aggravent. Elles s’emballent. Comme le disait le Bouddha lui-même, nous nous laissons complètement submerger par la peur de ne pas obtenir ce que nous désirons, d’être séparés de ce que nous avons et d’obtenir ce que nous ne voulons pas. Sans une certaine concentration spirituelle, nous ne ressentons aucun ancrage véritable, et nos efforts sont donc inefficaces à long terme. Nous disperserions nos énergies psychiques et spirituelles à tout va, nous laissant épuisés et frustrés. Nous pensons avoir raté ceci ou cela, ou que tout le monde est un obstacle à nos efforts pour nous améliorer. Nous voulons vivre une certaine vie, mais tout nous empêche de la mener.
Lorsque nous ressentons cela, toutes sortes de peurs surgissent : la peur de la mort, de la vieillesse, de l’effondrement de notre réalité, de finir par ne plus rien être. En revanche, si nous sommes sûrs de nous-mêmes grâce à une certaine concentration spirituelle et que nous apprenons à rassembler nos énergies psychiques et spirituelles en nous, nous pouvons découvrir une richesse intérieure. Si nous reconnaissons le profond sentiment de vide que nous ressentons au plus profond de notre être, et que ni l’amour ni l’argent ne peuvent combler, nous comprenons qu’il ne peut être comblé que par la richesse de notre propre développement spirituel. Ce faisant, nous connaîtrons un sentiment d’ancrage qui nous permettra de réduire et de gérer nos peurs et, finalement, de les surmonter.
Gérer la peur, c’est atteindre l’absence de peur. Il ne suffit pas de deux choses : d’abord surmonter la peur, puis se lancer dans le projet de développer l’absence de peur. Toutes les peurs ne disparaîtront pas comme par magie. Il nous faudra développer la stabilité et la perspicacité. La stabilité en elle-même ne suffit pas. Se sentir un peu plus calme et détendu ne suffit pas à surmonter le profond sentiment d’anxiété qui est au plus profond de notre être. Pour le surmonter, nous avons besoin d’une compréhension profonde, ce qui, selon le bouddhisme, implique une profonde réflexion sur nos vies. Cela inclut un examen approfondi de notre peur. Cet examen approfondi nous révèle sa nature et nous apprend à la gérer.
En observant attentivement, nous constatons qu’il n’existe pas d’objet de peur distinct de celui qui a peur. Réfléchissez-y. Le degré de peur que l’on éprouve face à un objet varie d’un individu à l’autre, et même chez un même individu, il varie d’une époque à l’autre. Ainsi, la façon dont on ressent la peur face à un objet particulier cette année sera différente de l’année dernière, ou cette semaine de la semaine dernière, ou cet après-midi de ce matin.
Si nous reconnaissons le profond sentiment de vide que nous ressentons au plus profond de notre être, qui ne peut être comblé par aucun amour extérieur ni par aucune somme d’argent, nous constatons qu’il ne peut être comblé que par la richesse de notre propre développement spirituel. Grâce à la stabilité de shamatha et à la compréhension de vipashyana, nous commençons réellement à percevoir l’interrelation entre la réaction de peur et l’objet de la peur. Du point de vue bouddhiste, c’est très important. Nous comprenons que nous n’avons pas deux choses indépendantes qui se rejoignent : celui qui craint et ce qui est craint. Nous commençons alors à apprécier ce que l’on appelle l’émergence interdépendante – le sujet et l’objet apparaissant ensemble – qui nous procure un sentiment de pouvoir, de véritable choix, une grande liberté de mouvement et une réelle intuition de la sagesse du Bouddha.
La peur est-elle un samskara ?
Dans le bouddhisme, les samskaras (en pali : sankharas) sont complexes et ont de multiples significations, mais ils sont souvent compris comme des phénomènes conditionnés, des formations mentales ou des dispositions qui naissent d’actions et d’expériences passées et influencent nos expériences présentes et futures.
La peur n’est pas explicitement mentionnée comme un samskaras spécifique dans tous les contextes, mais elle est liée au concept et à ses implications.
La peur peut être considérée comme une formation ou une disposition mentale : la peur est une forme de conditionnement mental qui façonne un profil psychologique. Elle naît d’expériences passées et influence les réactions et les actions, correspondant à la description d’un samskara.
La peur est ancrée dans l’ego et le samsara : les enseignements bouddhistes soulignent que la peur est à la racine de l’ego et du cycle de la souffrance (samsara). Les samskaras, en particulier ceux issus de l’ignorance et de l’avidité, sont les forces qui perpétuent le cycle de la souffrance, et la peur y joue un rôle important.
La peur engendre des samskaras négatifs et freine la croissance : la peur peut contribuer à la formation et au renforcement de samskaras négatifs, tels que ceux liés à l’attachement et à l’aversion. Ces samskaras négatifs peuvent entraver le développement personnel et spirituel.
Surmonter la peur implique de travailler avec les samskaras : des pratiques comme la pleine conscience et la méditation aident à prendre conscience des habitudes et schémas ancrés, y compris ceux liés à la peur. La conscience et la compréhension peuvent aider à transformer les samskaras négatifs et à cultiver les positifs, ce qui conduit à une diminution de la peur et à un courage accru.
La peur n’est peut-être pas un samskara spécifique répertorié parmi les facteurs mentaux (cetasika) au sein de l’ensemble des formations mentales, mais elle est un facteur important influencé par les samskaras et les influençant. C’est une émotion clé qui naît d’une existence conditionnée et peut soit perpétuer la souffrance, soit, lorsqu’elle est reconnue et gérée, contribuer au chemin de la libération.
La peur est-elle un klesha ?
Oui, la peur est considérée comme une klesha dans le bouddhisme.
Les kleshas (ou kilesas en pali) sont des états mentaux qui obscurcissent l’esprit et se manifestent par des actions malsaines. Ils sont considérés comme les causes profondes de la souffrance et entravent le progrès spirituel.
Bien qu’elle ne soit pas toujours citée parmi les « trois poisons » (avidité, haine, illusion) ou les « cinq poisons » (ignorance, attachement, aversion, orgueil, jalousie), la peur est reconnue comme une puissante affliction mentale qui contribue significativement à la souffrance.
Voici pourquoi la peur est considérée comme une klesha :
Elle obscurcit l’esprit : la peur peut obscurcir notre jugement et nous empêcher de voir clairement la réalité.
Elle conduit à des actions malsaines : la peur peut nous pousser à agir de manière néfaste pour nous-mêmes et pour les autres.
Elle trouve ses racines dans l’ignorance et l’attachement : la peur naît souvent de l’attachement aux illusions et de l’incompréhension de la nature impermanente des choses.
Elle perturbe la paix intérieure : la peur crée de l’anxiété et de l’agitation dans l’esprit, entravant le développement spirituel.
En résumé, bien que la peur ne soit pas l’une des kleshas « racines » explicitement citées dans toutes les traditions bouddhistes, elle est considérée comme une manifestation importante de ces afflictions sous-jacentes et un obstacle majeur sur le chemin de la libération.
Dialogue de Septembre
La confiance
« Si simple que c’est difficile à comprendre.
Si proche qu’on ne le voit pas. »
Bien que ce soit le premier pas vers l’éveil, avoir une confiance totale en notre nature de bouddha est un défi. Nous sommes tellement pris dans notre quête de sécurité et de satisfaction dans un monde qui semble objectif que nous ne voyons pas sa nature illusoire.
Kunzig Shamar Rinpoché dit : « Les phénomènes sont la perception confuse d’un esprit perturbé. »
Il est essentiel de reconnaître que le monde que nous percevons est une illusion, créée par un esprit qui projette ses peurs et attentes à travers les sens. Ce n’est qu’en comprenant cela que nous pourrons voir la vérité derrière les illusions auxquelles nous faisons face. La réalité absolue se dévoilera lorsque nous examinerons la nature non née de l’esprit et vivrons son expérience.
Pour cela, nous devons bousculer nos habitudes.
Sommes-nous prêts à faire ce saut dans l’inconnu ?
Dialogue d’Octobre
Porter son coeur en bandoulière.
La force de la vulnérabilité
Lojong Bodhicitta Relative: Acceptez la défaite et offrez la victoire.
Soyons ouvert et honnête à propos de vos sentiments.
La vulnérabilité est la clé de la connexion, de l’authenticité et de la résilience.
La force de la vulnérabilité
Beaucoup pensent que la vulnérabilité est une faiblesse, mais c’est en réalité une part importante de l’être humain. Être vulnérable demande du courage, car cela signifie s’exposer et risquer le jugement, le rejet ou la souffrance. Mais en choisissant d’être vulnérable, vous construisez des liens plus profonds avec les autres et vivez une vie plus authentique.
Voici quelques façons de pratiquer la force de la vulnérabilité :
Soyez ouvert à propos de vos sentiments : En étant ouvert à propos de vos sentiments, vous construisez la confiance et l’intimité avec les autres. Cette communication honnête permet aux relations authentiques de s’épanouir, car les gens se sentent en sécurité pour se montrer tels qu’ils sont.
Acceptez la vulnérabilité : Vivre avec un cœur réservé exige un effort constant pour préserver sa personnalité. Avoir le cœur en bandoulière vous libère de ces prétentions, vous permettant d’accepter votre véritable identité et de vivre en accord avec vos valeurs.
Gérer vos émotions : S’autoriser à ressentir profondément, y compris la douleur de l’échec ou de la déception, vous aide à gérer les expériences et à développer votre force intérieure. Cela vous apprend à surmonter les difficultés de la vie avec grâce et à vous relever des revers.
Pratiquer l’empathie : En étant vulnérable vous-même, vous créez un espace pour que les autres fassent de même. Cette ouverture réciproque favorise l’empathie et un sentiment plus profond d’humanité partagée, nous rappelant que nous ne sommes pas seuls dans nos expériences.
La vulnérabilité est un cheminement, et elle commence par de petits pas intentionnels. Commencez par vous ouvrir émotionnellement avec des personnes de confiance, dans un espace sécurisé. Partagez vos sentiments face à un petit défi ou à un nouveau rêve. N’oubliez pas qu’être vulnérable ne signifie pas en dire trop à tout le monde. Il est important de choisir avec qui vous partagez et de fixer des limites pour préserver votre bien-être émotionnel.
Pratiquer la conscience de soi en prêtant attention à vos émotions et à vos déclencheurs. Cette conscience de soi vous aidera à mieux gérer vos interactions émotionnelles et à savoir quand partager et quand vous retenir.
Remettez en question vos croyances selon lesquelles les émotions sont un signe de faiblesse. Reconnaissez que reconnaître vos peurs et vos imperfections est un signe de courage immense.
Acceptez l’imperfection. Renoncer au besoin de paraître parfait vous permet d’être véritablement vu par les autres. Le perfectionnisme est comme un bouclier de vingt tonnes que nous portons partout, pensant qu’il nous protégera, mais en réalité, c’est ce qui nous empêche d’être vus.
Dialogue de Novembre
Abhaya Dana. Plus que de simples mots. Cinq pratiques bouddhistes pour réconforter véritablement une personne en souffrance.
Nous sommes tous passés par là. Un ami est en deuil, un membre de la famille est anxieux, ou un être cher est confronté à un diagnostic terrifiant. Nous voulons aider, trouver les mots justes, mais les mots sonnent creux et nos gestes maladroits. Dans ces moments de profonde souffrance, notre désir de consoler peut nous laisser un sentiment d’impuissance, de gêne et d’inadéquation. Que faire lorsque le monde de quelqu’un s’écroule ? Ce sentiment d’inadéquation provient d’une incompréhension fréquente de ce qu’est un véritable soutien. Nous pensons souvent que notre rôle est de régler le problème ou de dire quelque chose qui fera miraculeusement disparaître la douleur.
Mais la sagesse bouddhiste offre un cadre différent, plus profond, pour être présent(e) aux côtés des autres. Il s’agit de la seconde forme de la générosité appelée Abhayadāna, la « protection contre la peur ».
Il ne s’agit pas d’avoir le discours parfait ou une solution miracle. Il s’agit de cultiver une certaine forme de présence qui offre sécurité, paix et réconfort dans un monde incertain.
Voici cinq principes puissants qui peuvent transformer votre façon de soutenir vos proches.